Top.Mail.Ru

Турецко-поданные

17.07.2002

В полночь второго августа 1492 года началось самое знаменитое путешествие Колумба к Новому Свету. Его корабли вышли в море из сравнительно малоизвестного порта Палос, так как морские порты Кадиса и Севильи были тогда переполнены евреями-сефардами, изгнанными из Испании по эдикту короля Испании Фердинанда и королевы Изабеллы.

Евреев заставляли или перейти в христианство, или “покинуть” страну под угрозой смерти. “Да не посмеют они вернуться на эти земли… ни шагу ступить на них, ни посягать на них никоим образом”. Евреи предпочли оставить свою землю, собственность, нажитое имущество, все свое привычное окружение, но не отречься от собственных верований, традиций и наследия. В далекой Османской империи был правитель, султан Баязид II, который сразу же предложил гостеприимство преследуемым испанским королем евреям-сефардам.

В 2002 году годовщину открытия Америки будут отмечать все люди, связанные с американскими континентами. А еврейский мир Севера, Центра и Юга будет вспоминать не только изгнание, но и семь веков жизни евреев в Испании, процветавшей под управлением мусульман, и пятьсот десятую годовщину официального приглашения Османской империи 1492 года.

Подобная гуманность вполне согласуется с традиционно благосклонным отношением турецкого правительства и народа к людям иных вероисповеданий, культур и обычаев. Турция могла бы служить образцом для подражания любым странам, у порога которых стоят беженцы со всех концов света.

В 2002 году турецкое еврейство будет не только празднует годовщину этого благородного акта гостеприимства, но и вспоминает замечательный дух терпимости и приятия, характерный для всего времени пребывания евреев в Турции. В память о длительном благоденствии и процветании еврейской общины планируются симпозиумы, конференции, концерты, выставки, фильмы и книги, реставрируются древние синагоги и т.п. Эти празднества в целом призваны показать благополучие и безопасность той жизни, которой жили евреи в Османской империи и Турецкой республике на протяжении более чем пяти столетий. Это и пример того, как люди разных вер могут все-таки мирно жить вместе под флагом одного государства.

История евреев в Анатолии началась за много веков до миграции евреев-сефардов. В Эгейском районе были раскопаны остатки еврейского поселения IV века до нашей эры. Историк Иосиф Флавий рассказывает, что, “путешествуя через Малую Азию, Аристотель встречался с евреями и обменивался с ними мнениями”.

В Сардисе, недалеко от Смирны, были найдены развалины древней синагоги, относящиеся к 220 году до нашей эры, а вблизи Бурсы, на юго-востоке, и вдоль Эгейского, Средиземноморского и Черноморского побережий, обнаружены следы других еврейских поселений. Найденная в Анкаре бронзовая колонна подтверждает права, дарованные евреям Малой Азии императором Августом.

Гостеприимное предложение султана Баязида II дало новую надежду преследуемым сефардам. В 1492 году султан приказал губернаторам провинций Османской империи “не отказывать во въезде евреям и не чинить им препятствий, но принимать их сердечно” Еврейские общины в Анатолии процветали в течение всего времени турецкого владычества. Когда в 1324 году османские турки захватили Бурсу и сделали ее своей столицей, они нашли страдающую под византийским игом еврейскую общину. Евреи приветствовали турков как избавителей. Султан Орхан разрешил им построить синагогу Этц ха-Хайим (Древо Жизни), которая действовала с тех пор вплоть до 1940-х годов.

В начале XIV века, когда Османской столицей стал Эдирне, туда мигрировали европейские евреи, в том числе караимы. Также нашли убежище в Османской империи евреи, изгнанные из Венгрии в 1376 году, из Франции Карлом VI в сентябре 1394 года и из Сицилии в начале XV столетия. В 1420-х годах в Эдирне бежали евреи из Салоник, находившихся тогда под властью Венеции. Османская власть была гораздо мягче византийской. Фактически с начала XV века османские турки активно способствовали еврейской иммиграции. В первой половине века в письме, адресованном еврейским общинам в Европе, раввин Ицхак Сарфати из Эдирне “приглашал своих единоверцев оставить мучения, претерпеваемые ими в христианских странах, и искать безопасности и процветания в Турции”.

Когда в 1453 году Мехмед II Завоеватель взял Константинополь, он нашел там терпевшую притеснения общину византийских евреев, которая встретила его с энтузиазмом. Султан Мехмед II издал воззвание, обращенное ко всем евреям, в котором призывал их “…взойти под покровительство имперской короны, чтобы жить на лучшей из земель, каждый под своей лозой и ветвями своей смоковницы, с серебром и золотом, скотом и богатством…”.

В 1470 году в Османской империи нашли прибежище евреи, изгнанные из Баварии Людовиком X. Гостеприимное предложение султана Баязида II дало новую надежду преследуемым сефардам. В 1492 году султан приказал губернаторам провинций Османской империи “не отказывать во въезде евреям и не чинить им препятствий, но принимать их сердечно”. Как пишет Бернард Льюис, “евреям не только разрешали селиться на османских землях, но и побуждали их к этому, всячески способствовали, а иногда даже и понуждали”.

Иммануал Абоаб приписывает Баязиду II известное замечание: “напрасно считали мудрым католического монарха Фердинанда, ибо он изгнанием евреев обеднил Испанию и обогатил Турцию”.

С прибытием сефардов вся структура еврейской общины изменилась, и первоначальная группа византийских евреев была полностью абсорбирована.

На протяжении веков все больше европейских евреев селилось в Османской империи, спасаясь от гонений в своих родных странах. В 1537 году там нашли прибежище евреи из Апулии (Италия), когда город подпал под папскую власть, в 1542 году — евреи из Богемии, изгнанные королем Фердинандом. В марте 1556 года султан Сулейман Великолепный направил Папе Павлу IV письмо с требованием немедленного освобождения марранов из Анконы, которых султан объявил османскими подданными. Папа вынужден был удовлетворить требование и отпустить марранов, поскольку Османская империя была “сверхдержавой” тогдашнего мира.

В Стамбуле к 1477 году насчитывалось 1647 еврейских семей, что составляло 11% городского населения. Спустя полстолетия в городе было уже 8070 еврейских семей.

Преуспевание и созидательная активность османских евреев на протяжении трехсот лет после изгнания из Испании могут сравниться с испанским золотым веком. Центрами сефардского еврейства стали четыре турецких города: Стамбул, Смирна, Сафед и Салоники.

Придворные врачи в большинстве своем были евреями. Перечислим лишь нескольких: Хаким Якуб, Иосиф и Моше Хамон, Даниэль Фонсека, Габриэль Буэнавентура.

Одним из наиболее значительных новшеств, принесенных евреями в Османскую империю, был печатный станок. Всего год спустя после изгнания из Испании, в 1493 году, Давид и Самуил ибн Нахмиас основали в Стамбуле первую ивритскую типографию.

Синагога Этц ха-Хайим (Древо Жизни), которая действовала вплоть до 1940-х годов. Евреи зачастую принимали активное участие в османских дипломатических делах. Иосиф Наси, назначенный герцогом Наксоса, был прежде португальским марраном Жоау Мигешем. Другой португальский маран, Алуару Мандеш, получил титул герцога Митиленского за оказанные им султану дипломатические услуги. Соломон бен Натан Ашкенази установил первые дипломатические связи с Британской империей. Некоторые еврейские женщины пользовались значительным влиянием в суде, например Дона Гарсия Мендос Нази (“Сеньора”) и Эстер Кира.

В свободной атмосфере Османской империи процветала и еврейская литература. Иосиф Каро составил Шулхан Арух. Шломо Халеви Алькабес сочинил гимн Лехах Доди, славящий шаббат в соответствии с обрядами сефардов, и ашкенази Якоб Кули начал писать знаменитый Ме Ам Лоэц. Раввин Авраам бен Исаак Асса стал известен как отец иудео-испанской литературы.

Двадцать седьмого октября 1840 года султан Абдулмесид издал свой знаменитый фирман о “кровавом навете”, в котором говорилось: “…и ради любви к нашим подданным не можем мы позволить, чтобы еврейский народ, явно невиновный в возводимых на него обвинениях, терпел горести и муки вследствие обвинений, ни в малейшей степени не основанных на истине…”.

По османской традиции каждая немусульманская община сама отвечала за собственные институты, в том числе и школы. В начале XIX века Авраам Камондо основал “La Escola”, современную школу. В 1864 году был издан Такканот ха Кехилла (Устав еврейской общины), определявший ее структуру.

Одним из важных событий в жизни османского еврейства XVII в. было еретическое течение, которое возглавил лже-мессия из Смирны Сабетай Севи, позднее вместе со своими последователями принявший ислам.



Марина Лифшиц

{* *}