«Я хотел бы задать вопрос о кипе. Я еврей, изучающий традиции иудаизма и постепенно начинающий соблюдать их. Интересует меня следующее: когда наступит время, “подходящее” для того, чтобы я мог носить кипу постоянно? Я не в полной мере соблюдаю законы кашрута, Шаббата и прочее, поэтому, на мой взгляд, постоянно нося кипу, я буду выглядеть лицемером, особенно приходя в клуб в Шаббат или во время семейной встречи в некошерном ресторане. Прошу у Вас совета».
На вопросы читателей портала Chabad.org отвечает раввин Менахем Познер:
Я приведу ответ признанного знатока Галахи раввина Моше Файнштейна (1895–1986), данный им на похожий вопрос. Раввина спросили о том, стоит ли снимать с головы кипу, входя в танцевальный зал, не имеющий разделения на мужскую и женскую половины. Снимать кипу предлагалось для того, чтобы никто не подумал, будто посещение подобных мест разрешено Торой, коль скоро там присутствуют лица, выглядящие как соблюдающие евреи.
Рабби Файнштейн ответил в том духе, что «сложение двух минусов не дает плюс». Тот факт, что еврей преступает одну заповедь, не является причиной для нарушения еще одной мицвы, не имеющей отношения к первой.
В конечном итоге, остается надежда на то, что кипа станет элементом для стимулирования и напоминания о необходимости двигаться дальше — в тех сферах нашей жизни, где это необходимо. В конце концов, назначение кипы состоит в том, чтобы постоянно напоминать еврею о существовании всевидящего Ока, наблюдающего за всем, что он делает.
Заповеди можно сравнить с деньгами. Увидев на дороге стодолларовую банкноту, ни один нормальный человек не скажет: «Я и так беден и погряз в долгах; чем мне помогут эти деньги?» Точно так же, увидев возможность для исполнения заповеди, мы используем ее, вне зависимости от того, что в других сферах мы, возможно, не так совершенны, как нам того хотелось бы.