Религия — опиум для народа?

Потом были «Настольная книга атеиста», «Словарь безбожника» и прочая популярная литература, которой в те годы было навалом. Сказать, что меня это сильно трогало, я не могу.

Потом я «сделал тшуву» (не будем сейчас уточнять, тшува это была, или анти-тшува, или что-то между), стал религиозным евреем, а вот эта фраза из детства почему-то застряла в моей памяти.

Есть еще одна фраза, застрявшая в моей голове, правда, с дней юности, с первых дней моего «возвращения к тшуве». Моя мама, благословенной памяти, была, как понятно, очень против (хотя она была из очень религиозной семьи) и постоянно говорила мне: «Не хватай Б-га за бороду!» Как меня бесила эта фраза — я просто не могу передать…

Но давайте сначала разберемся с религией, а потом — с опиумом. Что такое религия? На первый взгляд, это так сложно, так многогранно, так необъятно, что это почти невозможно определить даже в отношении иудаизма, как «частного случая» религии, и уж тем более — в отношении религии в целом.

Однако это не совсем так. В каббале и хасидизме разработана система понятий, позволяющая объять необъятное и определить неопределимое. Есть пара понятий, одна из самых важных в хасидизме, источник которых, как понятно, находится в каббале. Эта пара — «макиф» и «пними». Можно открыть словарь (сегодня есть Google translate — не обязательно даже знать для этого иврит): «макиф» означает окружающий, а «пними» — внутренний.

В Тание в нескольких местах объясняется смысл этих понятий. Пними — это Б-жественный свет, облачающийся в этот мир, т.е., редуцирующийся и сокращающийся до уровня этого мира, и, что важно, ощущаемый этим миром. «Подобно тому, как душа наполняет тело, так Всевышний наполняет этот мир», — учат наши мудрецы, да благословенна их память.

Подобно тому как человек чувствует, что он жив, так мы, по крайней мере теоретически, способны ощутить Б-жественную жизненность, Б-жественную энергию, Б-жественное тепло, свет, любовь, радость, справедливость, наполняющие этот мир. Люди, обладающие чувствительной душой, ощущают его непосредственно. «Тепло», «свет», «любовь», «радость», «справедливость» — суть различные формулировки для Б-жественности, наполняющей этот мир и данной нам в ощущении.

Классический пример пними в хасидизме — это учитель, приспосабливающий свой разум к уровню постижения своего ученика, но не как лектор, читающий лекцию огромному залу студентов, а как школьный учитель, подходящий к каждому ученику и заглядывающий в его тетрадь, задающий вопросы, проверяющий, понял ли он объясняемый материал. Подобно тому как настоящий учитель опускается на уровень каждого ученика, находя для каждого из своих воспитанников подходящие слова и подходящее объяснение, так Всевышний опускается до уровня каждого из своих творений, даруя ему жизнь и обеспечивая его всем необходимым.

Так же как учитель, не считающийся с уровнем своих учеников, скорее собьет их с толку, чем научит чему-нибудь, так и Б-жественный свет, приходящий в неподготовленный для него сосуд, разрушит сосуд, но не наполнит его.

Макиф — окружающий Б-жественный свет, который не сокращается и не редуцируется до уровня мира, оставаясь как бы над миром. Понятно, что это «над» — не в смысле пространства, но в том смысле, что он не опускается до уровня каждого конкретного «клиента». Из вышесказанного ясно, что пними — это ограниченный свет, а макиф — бесконечный свет.

Процесс сотворения мира — это, как известно из каббалы, прежде всего, цимцум — первичное сокращение света. После того как этот свет ушел и остался халаль (пустое пространство, в котором не ощущается Б-жественный свет), Всевышний начал творить мир — Он вбросил в это пустое пространство линию света. Это первичное сокращение света является необходимым условием существования миров. Если этот свет вернется — все миры, включая наш нижний, материальный мир, снова вернутся в полное ничто. Поэтому сказано: «Солнце и щит — Гавайе Элоким». Два имени Всевышнего — четырехбуквенное непроизносимое (называемое иногда тетраграмматон, вместо которого в каббале и в хасидизме употребляется обычно слово «Гавайе», подчеркивающее, что это имя — источник существования миров) и Элоким («Всесильный») подобны солнцу и щиту. Гавайе — это бесконечный Б-жественный свет, «солнце». Элоким — «щит», скрывающий и редуцирующий бесконечность света «солнца» и таким образом, дающий мирам возможность самостоятельно существовать.

Однако существует намерение Всевышнего вернуть этот изначальный свет в мир, причем таким образом, чтобы мир не «взорвался». Пример на это: учитель учит ученика, и постепенно сосуды разума ученика растут, и он становится способен понять сущность разума своего учителя, а не только одну сокращенную до предела «точку» его ума.

Теперь, собственно, мы можем дать определение религии. Религия — это «технология» притяжения бесконечного Б-жественного света (макиф) внутрь конечного материального мира (пними). Я намеренно не употребляю здесь слово «иудаизм», ибо по-видимому это смысл всех религий. Различие только в том, идет ли это со стороны Святости (и тогда действительно макиф соединяется с пними и дает ему жизнь), или это идет со стороны, противоположной Святости (и тогда макиф притягивается, но так и не заходит в пними).

Если посмотреть, что означают макиф и пними в душевных силах человека, то картина нарисуется следующая: пними в душе соответствует разуму, эмоциям и действию. Макиф — это воля и наслаждения. Ближний макиф — «ближний свет» — воля. Дальний макиф — «дальний свет» — наслаждение. Другими словами, макиф — это «кайф». Это не шутка, это определение действия макифа на душу человека. Раскрытие макифа приводит к ощущению кайфа в душе. Вы никогда не ощущали какого-то особого душевного спокойствия, душевного подъема, какой-то неземной радости, приходя в синагогу на праздники или просто на молитву? Это — макиф.

Рамбам, как известно, уподобляет ощущение веры во Всевышнего наслаждению зрячего, способного видеть свет, и сексуальному наслаждению. Вера — это макиф, макиф — это кайф, это наслаждение.

Итак, со словом «религия» мы разобрались. Давайте теперь разберемся со словом «опиум».

Известно, что действие опиума, и других наркотических (и алкогольных) веществ основано на том, что они ослабляют связь души с телом, что и порождает ощущение кайфа. Известно также, что наркотики вызывают привыкание и зависимость — когда человек уже не может жить без ежедневной дозы. Известно также, что наркотики (иногда, и в известных дозах) полезны, эффективны и необходимы: например, в случае тяжелых болезней и т.д. (не про нас будь сказано). Если религия — это кайф и наркотики — тоже кайф, то (как наркотики вызывают наркотическую зависимость) и религия вызывает наркотическую зависимость.

Прийдя в синагогу, помолившись или поучив хасидут (не обязательно хасидут, в принципе, у каждого есть своя часть Торы, от которой он «ловит кайф») и ощутив «кайф» (какое-то особое, возвышенное состояние духа), понятно, что человек будет искать способ повторить это состояние.

Еще раз: ничего плохого в этом нет, это природа вещей, определенная доля кайфа в нашей жизни необходима, без нее наша жизнь будет казаться просто сплошным адом. Где начинается проблема? Проблема начинается с сознания. От нацеленности на служение человек переключается на получение удовольствия. В первый раз, прийдя молиться, — он действительно пришел молиться, а не ловить кайф. Но, получив кайф, он уже не молится ради молитвы, он уже не молится Всевышнему — он просто пытается поймать снова этот же кайф, который, понятно, от него ускользает, ибо этот кайф по самой своей сути является «побочным эффектом» молитвы, «побочным эффектом» притяжения макифа посредством молитвы.

Неполучение кайфа рождает голод. Человек начинает искать более «сильные средства» в рамках самой религии. Человек становится наркоманом. Без кавычек. Это на самом деле большая проблема. Это не означает, понятно, что не нужно молиться, и не нужно учиться. Молиться нужно, но нельзя делать это ради кайфа — это превращает человека в наркомана. Возможно, это объясняет, почему в иудаизме (в хасидизме особенно) такое значение придается идее битуль и каббалат ол. Битуль (самоустранение) и каббалат ол (принятие ярма) — надежные средства, чтобы человек был способен привлечь Б-жественный свет своим служением, но при этом не превратиться в раба этого света. Когда человек привлекает свет не ради себя, а потому, что так приказано, потому, что это заповедь — это защищает его от привыкания.

Все вышесказанное относится к любой религии, и поэтому среди верующих любой конфессии есть изрядная доля «религиозных наркоманов». В иудаизме, с его постоянной сосредоточенностью на практическом исполнении заповедей, причем исполнении их во всех деталях, эта наркомания, по-видимому, была практически незнакома. Открытие Баал Шем Това (скорее даже не открытие, а диагноз), что в наших поколениях нам необходима также «наркотическая» составляющая иудаизма (ибо мы подобны «царскому сыну, упавшему в обморок», и необходимо «сильнодействующее средство», чтобы пробудить его из обморока), иначе мы просто не можем служить Всевышнему как надо.

Нужно отдавать себе отчет в том, что идея «служить Всевышнему в радости», развитая в хасидизме до «великая заповедь пребывать постоянно в радости» — это чистый наркотик. Это не хорошо и не плохо — это нейтрально. Зависит от того, как использовать.

Хасидизм ХАБАДа вообще и особенно последнее поколение — «пятки Мошиаха», «война дома Давида» — это еще один этап в раскрытии Божественного света, соответственно, это еще одна «доза» Б-жественного света.

На войне как на войне. На войне, как известно, солдаты получали «сто грамм» — чтобы поддержать дух. Беседы Ребе — это как «сто грамм», «двести грамм», «поллитра», «96-процентный спирт» и т.д. Почему? Потому что идет война за приход Мошиаха, за возвращение евреев к своей религии, борьба против ассимиляции, подрывающей сами основы еврейства, и нужно воодушевить солдат — посланников Ребе, идущих на войну. Есть еще один сорт бесед Ребе — это беседы, изначально ориентированные на «далеких», чтобы вернуть их к еврейству. Понятно, что там тоже есть очень много света макиф, рассчитанного на то, чтобы пробудить душу самых далеких от еврейства людей.

Проблема начинается тогда, когда человек берет «сто грамм», но на войну идти не желает. Проблема продолжается там, где человек слышит (и читает) беседу Ребе, рассчитанную на «больных», и принимает ее для себя как указание к действию (потому что у него нет наставника, который ему скажет: это — для «больных», а это — для «здоровых»). Так человек превращается в наркомана.

Иудаизм — это рацо ве-шов, движение «вверх» и «вниз». «Вверх» — взять «дозу» Б-жественного света. «Вниз» — привлечь ее вниз, в этот мир. Эгоизм делает человека наркоманом. Он идет «вверх», ловит «дозу», но не торопится идти «вниз» — он остается на рацо и ловит «вечный кайф», превращаясь тем самым в наркомана. Требуется большая осторожность, а самое главное — требуется опытный наставник, учитель, рав, чтобы человек был способен подняться по дороге, «ведущей в Храм».