Маген Давид – еврейский знак?

Вопрос: В чем смысл Маген Давида? Когда он стал специфически еврейским символом? Является ли он каббалистическим знаком?

Ответ: В еврейских рукописях и старинных инкунабулах встречается шестиугольный символ: гексаграмма или т.н. маген Давид. Судя по всему, этот знак использовался евреями еще в глубокой древности; его обнаружили при раскопках библейского города Йерихо.

Имеет ли маген Давид какое-либо отношение к царю Давиду? В чем тайный смысл этого знака, когда он стал специфически еврейским символом? Является ли он каббалистическим знаком?

Гексаграмма – интернациональный символ весьма древнего происхождения. Исследователи обнаружили этот знак в Индии, где он использовался, судя по всему, еще задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела ни малейшего отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты. А в Мекке главную мусульманскую святыню – черный камень Кааба – из века в век традиционно покрывают шелковым покрывалом, на котором изображены шестиугольные звезды.

Начиная с «бронзового века» (конец четвертого – начало первого тысячелетия до н.э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Стоит отметить, что при этом как магический символ пентаграмма использовалась значительно чаще, чем гексаграмма, но обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвященных алхимии, магии и чародейству.

Связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Шломо (Соломона), – не что иное, как измышление позднего средневековья. К фантазиям подобного рода не только в Средние века, но и в наше время обращаются маги и «профессиональные» колдуны, движимые, вне всякого сомнения, коммерческими интересами, стремящиеся удовлетворить невзыскательные вкусы своей клиентуры. Правда, существует предположение, согласно которому гексаграмма являлась фамильным символом рода Давида аль-Рои, жившего в Иране, одного из претендентов на роль Машиаха (Мессии). Этим иногда пытаются объяснить происхождение принятого названия гексаграммы: маген Давид, или «щит Давида».



Но подлинно еврейским символом во все века была Менора – храмовый светильник; кроме того, она является и своего рода опознавательным знаком. Если на древнем захоронении обнаруживается изображение Меноры, это однозначно свидетельствует о том, что захоронение – еврейское.

Гексаграмма, в отличие от Меноры, стала еврейским символом сравнительно недавно, и широкое ее распространение объясняется стремлением евреев найти простой символ для иудаизма, подобный принятым у других религий. Поскольку этот знак просто изобразить (пентаграмму немного сложнее) и он эстетически приемлем, кроме того, абсолютно симметричен: с точки зрения геометрии гексаграмма более совершенна, чем пятиконечная звезда, – евреи все чаще и чаще обращались к именно нему.

Таким образом, использование гексаграммы в качестве еврейского символа было обусловлено отнюдь не ее внутренним смыслом, но сугубо внешними причинами. Однако когда она стала в массовом сознании специфическим еврейским атрибутом, нашлось много желающих религиозно и мистически осмыслить ее использование.

Положенный в основу этой геометрической фигуры треугольник можно было бы отождествить, к примеру, с тремя основными видами Б-жественной эманации: сфирот, исследуемых Каббалой – еврейским мистическим учением. Хотя в этом случае было бы более уместным не плоскостное изображение, а трехмерное. Но в силу широкого применения шестиконечная звезда, так или иначе, была включена в символику Каббалы: два наложенные друг на друга треугольника рассматриваются в качестве наглядного символа сфирот.

Первое свидетельство того, что гексаграмма используется в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354-м годом, когда император Карл IV даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг, на котором она и была начертана. Впоследствии гексаграмма использовалась в качестве еврейского типографского знака и составной части фамильных гербов. В Чехии того периода можно было встретить шестиконечную звезду как декоративный элемент в синагогах, книгах, на официальных печатях, на религиозной и бытовой утвари. Позднее гексаграмма вошла в обиход евреев Моравии и Австрии, а затем – Италии и Нидерландов. Лишь в конце XVIII в. маген Давид стал изображаться на надгробиях.

В конце XVII в. этот знак приобрел новое значение среди каббалистов, которые ввели трактовку гексаграммы как «щита потомка Давида», т.е. Машиаха. Каббала действительно содержит в себе некоторые обряды, которые, с определенной оговоркой, можно было бы причислить к разряду «магических». Вместе с тем отождествлять Каббалу с магией или колдовством – принципиальная ошибка. В средневековых арабских книгах по магии гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах.

Интересно, что гексаграмма в качестве амулета или детали орнамента появляется не только на мусульманских кладбищах, ее можно встретить и на могилах русских дворян XIX столетия. Причина тому – тема для специального исследования. Однако уже неоднократно отмечалось, что не только в России, но и во многих других странах люди, которые считаются неевреями, на поверку оказываются в той или иной мере причастными к народу Израиля. Например, на могиле матери рок-звезды первой величины Элвиса Пресли изображен маген Давид. Не исключено, что легендарный рок-кумир был евреем по Ѓалахе.

Возвращаясь к истории этого знака, интересно вспомнить, что семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило маген Давид в свой фамильный герб. Генрих Гейне ставил гексаграмму вместо подписи под своими газетными статьями. Впоследствии она была принята в качестве символа сионистского движения. В двадцатые годы Франц Розенцвейг трактовал ее как символическое выражение своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Б-гом, человеком и мирозданием.

Превращение этого знака в клеймо, сопровождавшее миллионы евреев на пути к их уничтожению, придало шестиконечной звезде новый смысл: она стала символом единства страдания и надежды.

У Вас возник вопрос? Задайте его раввину!