Лидер и народ

Недельная глава Шмот дает характеристику личности Моше в нескольких точно подобранных историях. Важнейшая из них рассказывает о встрече Моше и Всевышнего у куста, который горит и не сгорает. Это — ключевой текст, характеризующий, с точки зрения Торы, понятие «лидерство», и каждая его деталь имеет большое значение.

Остановимся лишь на одном отрывке из длинной беседы, в ходе которой Всевышний призывает Моше взять на себя миссию по освобождению евреев. От этого испытания Моше отказывается по меньшей мере четырежды. «Я недостоин, — говорит он, — я косноязычен. Дай эту миссию другому». Именно второй отказ Моше стал объектом особого внимания комментаторов, которые пришли к одной из самых оригинальных интерпретаций. В Торе сказано:

И ответил Моше, и сказал: «Но ведь не поверят они мне и меня не послушаются, ибо скажут: «Не открывался тебе Б-г!» (Шмот 4:1).

Мудрецы, внимательно изучившие все нюансы текстов, несомненно, отметили в этих словах три интересные детали. Во-первых, Всевышний уже сказал Моше: «И услышат они тебя» (Шмот 3:18). Ответ Моше, на первый взгляд, противоречит изначальной уверенности Творца. Конечно, комментаторы предлагают различные интерпретации слов Моше, призванные сгладить это впечатление. По мнению Ибн Эзры, Всевышний сказал Моше о том, что его послушают старейшины, а сомнения Моше касались всех остальных. Рамбан пишет, что Моше был уверен в том, что изначально евреи поверят ему, но полагал, что они потеряют веру в него в тот момент, когда станет ясно, что фараон не отпустит их из Египта. Существуют и другие объяснения смысла этого отрывка, но факт остается фактом: Моше не разделял уверенности Всевышнего. Он на личном опыте столкнулся с непостоянством евреев (один из которых за несколько лет до этого уже сказал Моше: «Кто поставил тебя над нами правителем и судьей?») и сомневался в том, что ему удастся справиться с такой непростой задачей.

Вторая деталь касается знаков, которые Всевышний передал Моше для того, чтобы он смог доказать свою избранность. Первый знак (посох, превращающийся в змею) и третий (вода, превращающаяся в кровь) позднее вновь упоминаются в тексте. Эти знаки Моше и Аарон демонстрируют не только перед народом Израиля, но и перед египтянами. Ко второму знаку это не относится. Всевышний говорит Моше о том, что он должен убрать руку за пазуху. Вновь достав руку, Моше видит, что она «покрыта проказой, как снегом». Каков смысл этого знака? Мудрецы упоминают его позже, комментируя историю, в которой Мирьям была наказана проказой за то, что дурно отзывалась о Моше (Бемидбар 13:10). По их мнению, проказа была наказанием за грех лашон а-ра — злословия. Совершал ли подобный грех Моше?

Третья деталь состоит в том, что если основная причина остальных сомнений Моше касается его личных мыслей о несоответствии такой высокой миссии, то в данном случае он говорит не о себе, а о народе. Он считает, что евреи не послушают его. Объединив все три детали, мудрецы приходят к следующему выводу:

И сказал рабби Рейш Лакиш: «Тот, кто насмехается над невинными, будет наказан телесно, как сказано: «И ответил Моше — Но ведь не поверят они мне». Как бы то ни было, Всевышний, благословен Он, знал, что народ Израиля послушает Моше. Он сказал Моше: «Они верующие и потомки верующих, а ты отказываешься верить. Они — верующие, ибо сказано: «И поверил народ» (Шмот 4:31). Они дети верующих, ибо сказано «И поверил он [Авраам] Б-гу…» (Берешит 15:6). Но ты отказываешься верить, как сказано: «[И сказал Всевышний, обращаясь к Моше,]: «За то что вы не поверили Мне…» (Бемидбар 20:12). Каким образом мы понимаем, что Моше был наказан болезнью? Ибо сказано (Шмот 4:6): «И сказал ему Б-г еще: «Засунь руку свою за пазуху…» (Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 97a).

Этот отрывок текста примечателен тем, что из него мы ясно понимаем: Моше по замыслу должен был сомневаться в том, что достоин возложенной на него миссии. Но его сомнения не должны были касаться народа. Евреи были довольно упрямым народом, Моше называет их «жестоковыйными». Во время странствий по пустыне они жаловались на судьбу, грешили и то и дело заявляли о желании вернуться в Египет. В своей оценке евреев Моше не ошибся. Но Всевышний наказал его за это, оставив на его руке знаки проказы. Именно тут нам впервые открывается основополагающий принцип еврейского лидерства: лидеру не нужна вера в себя; он должен верить в людей, которых поведет за собой.

Эта идея чрезвычайно важна. Американский политический философ Майкл Уолцер детально описал явление социальной критики, в частности, упомянув две позиции, которые выбирает критикующий по отношению к своим оппонентам. С одной стороны, критик становится сторонним наблюдателем. На определенном этапе, начиная с эпохи Древней Греции, автопортрет героя характеризовался отстраненностью и пренебрежением. Изначально он был характерен для последователей учения Платона; затем — для стоиков и христиан. Непременным условием было уединение; герой должен был покинуть город и искать пристанище в темной пещере, где он мог бы найти свой путь, в одиночестве постичь свет Истины, и лишь тогда вернуться к людям, чтобы оценивать и критиковать их. Вернувшийся критик уже не воспринимал окружающих как равных; он смотрел на них с иной объективностью; и в свете новообретенной им Истины они были ему чужды.

Таков образ критика — отстраненного интеллектуала. Пророки Израиля были другими. Шведский теолог Йоханнес Линдблом пишет о том, что для их мировоззрения был «характерен принцип солидарности». «При всем их гневе, они находятся в народе», — пишет Уолцер. Как и в истории с шунамитянкой Авишаг (Мелахим II 4:13), их дом был «среди своего народа». Их глас доносится не извне, а изнутри. И именно это придавало словам силу. Эти лидеры отождествляли себя с теми, для кого они говорили. Они разделяют историю, судьбу, призвание и завет.

Вот почему слова пророков по-своему пафосны. Они — глас Творца для народа, равно как и глас народа для Творца. По мнению мудрецов, Всевышний учил Моше следующему: важно не то, верят ли они в тебя; важно то, веришь ли ты в них. Не веря в них, ты не можешь стать лидером, подобным пророку. Ты должен идентифицировать себя с ними и верить в них, видя не только грехи, но и кроющиеся за ними добродетели. Иначе ты будешь подобен отстраненному интеллектуалу — а это начало конца. Если ты не веришь в народ, в конечном счете ты не будешь верить и в Б-га. Поставив себя выше их, ты разрушишь свою душу.

Маймонид в 30-летнем возрасте написал на эту тему известный труд «Игерет Ашмад» («Послание обращенным»), увидевший свет в 1165 году. Труд был рожден в непростое для евреев средневековья время, когда мавры-альмохады массово заставляли евреев принимать ислам под угрозой смерти. Один из таких мусульман поневоле (известных как анусим) спросил раввина, может ли он искупить свой грех, тайно исполняя заповеди Торы — насколько того позволяют обстоятельства. Раввин дал пренебрежительный ответ, написав, что предавший веру не добьется многого, ведя тайную жизнь еврея. Любое его действие, имеющее отношение к иудаизму, станет еще одним грехом, а не заслугой.

Послание Маймонида является работой, демонстрирующей высшую духовную красоту. Мудрец категорически отвергает ответ раввина. Он говорит: те, кто втайне соблюдают заповеди иудаизма, заслуживают похвалы, а не обвинений. Мудрец цитирует ряд источников, свидетельствующих о том, что Всевышний упрекал пророков, критиковавших еврейский народ. Среди этих пророков был упомянут и Моше. Рамбам пишет:

Если таким было наказание, коснувшееся столпов нашего мира — Моше, Элиягу, Ишаягу и ангелов-хранителей — за то, что они критиковали народ Израиля, можем ли мы представить, каким станет наказание недостойных [например, раввина, который критиковал насильно обращенных в другую веру], злословящих против еврейских общин, вместе с мудрецами и их учениками, коэнами и левитами, и называющих тех грешниками, безбожниками, злодеями, неевреями, недостойными свидетельствовать перед судом и еретиками, отрицающими Б-га Израиля?

Послание Маймонида дает четкое определение миссии пророка, которая заключена в том, чтобы говорить о любви к своему народу; защищать его, видеть его добродетели и поддерживать в нем стремление стать лучше через похвалу, а не через осуждение.

Кто есть лидер? Еврейский ответ на этот вопрос звучит так: тот, кто отождествляет себя со своим народом; помнит о прегрешениях, но не забывает и о потенциальном величии и ценности в глазах Творца.

«Те, в ком ты сомневаешься, — говорит Б-г, обращаясь к Моше, — верующие, и потомки верующих. Это Мой народ и твой народ. Как ты веришь в Меня, так же должен верить и в них».

Раввин Джонатан Сакс