Шесть дней работай... пассивно

Один из величайших парадоксов жизни верующего человека заключается в необходимости работать и зарабатывать деньги. Ведь если Всевышний является источником всех благословений, почему мы вынуждены добывать средства к существованию тяжелым трудом? А работая, как мы можем не прийти к выводу, что материальные результаты такого труда — исключительно наша собственная заслуга? То есть, мы разрываемся между двумя крайностями: абсолютной пассивностью и отрицанием причастности Творца к происходящему в нашем мире.

Таким образом верующий человек занимается тем, что можно назвать «пассивным трудом». В самом начале главы Торы Ваякэл, Моше говорит народу Израиля: «Шесть дней может совершаться работа; а день седьмой да будет свят для вас, день полного покоя, посвященного Б-гу» (Шмот 35:2). Сказано именно «шесть дней может совершаться работа», а не «работайте шесть дней». Пассивная форма глагола предполагает, что и в течение шести рабочих дней, когда еврею разрешается и предписывается работа, он должен быть занят решением материальных вопросов, но не погружен в них полностью.

В хасидской традиции эти слова комментируют, цитируя псалмы царя Давида: «Если ты кормишься трудами рук своих, счастлив ты и благо тебе» (Теилим 128:2). По мнению хасидских мудрецов, царь Давид подразумевает, что труд человека (позволяющий «кормиться») должен быть совершен «руками его» — то есть он должен трудиться буквально, а не принимать пассивное участие. Зарабатывая на хлеб, мы должны принимать во внимание только свои «руки» и «ноги», отнеся собственные мысли и чувства к сфере Б-жественного. Эта концепция повторяет значение слов «шесть дней может совершаться работа». То есть, человек не совершает работу; она как будто совершается сама собой. Сердце и разум оставлены в стороне, и в дни работы человек задействует только свои прикладные способности и навыки.

Еврей работает не для того, чтобы «зарабатывать на жизнь», а чтобы подготовить форму — «кли» (ивр. сосуд) — для получения Б-жественных благословений. Вот на что указывает Тора, говоря: «И благословит тебя Б-г, Всесильный твой, во всем, что будешь делать» (Дварим 15:18). Человек существует не только благодаря собственным усилиям, но и по благословению Творца; Всевышний лишь хочет, чтобы Его благословение нашло выход «во всем, что будем делать». Труд человека представляет собой естественный канал получения Б-жественного благословения на поддержание жизни, и мы всегда должны помнить о том, что он — всего лишь канал. Да, этот канал человек создает собственными руками, но его разум и сердце должны сосредоточиться на источнике всех благословений.

Хасидские мудрецы пришли к еще более глубокому пониманию этой истины. Они говорят о том, что человеку в принципе нельзя позволять трудиться, поскольку Всевышний говорит: «Небо и землю Я наполняю» (Книга пророка Ирмиягу 23:24). Сказано также: «Вся земля полна славы Его» (Книга пророка Йешаягу 6:3). Верной реакцией на неизменность природы Творца будет абсолютное бездействие. Поступить иначе — значит, совершить проступок, который в Талмуде определяется как «бахвальство перед царем» (Талмуд, трактат Хагига 5б). Если бы человек в присутствии царя был сосредоточен на чем-то не имеющем отношения к царю, ему наверняка пришлось бы проститься с жизнью. Таким образом работа разрешена и предписана нам только потому, что в Торе сказано: «Шесть дней может совершаться работа» и «Благословит тебя Б-г, Всесильный твой, во всем, что будешь делать». Если же человек переходит границы, установленные Торой — не останавливаясь на «пассивном труде» по сотворению «сосуда» — то такое его поведение в первую очередь указывает на недостаток веры в то, что его жизнь поддерживается Творцом; а во-вторых, таким образом человек «бахвалится перед царем» — то есть, восстает против Б-га.

Двойной Шаббат

Сказанное выше объясняет словосочетание «Шаббат шаббатон» (суббота суббот), произнесенное Моше. Шаббат — это не день отдыха, следующий за шестью днями активной работы. Это — Шаббат Шаббатов — то есть Шаббат, следующий за шестью днями, каждый из которых сам по себе является в своем роде Шаббатом — то есть днем пассивного труда, в течение которого работа занимает лишь часть сознания человека, в то время как все его внимание сосредоточено на духовных сферах.

В самом деле, истинным днем отдыха может стать лишь день, следующий именно за такими шестью днями работы. Фразу «Шесть дней работай и делай всю работу свою» (Шмот 20:9) Раши комментирует так: «В Шаббат человек должен относиться к работе так, будто он выполнил ее полностью» (Комментарий Раши, цитата Мехильты). Это и есть настоящий отдых — когда мы свободны от всех повседневных забот. Если же в течение шести будних дней человек был погружен в заботы о материальном, и седьмой день, день отдыха, будет полон тревог; даже если фактически он не будет работать, разуму его не будет покоя. С другой стороны, если в течение будних дней он уделял работе разумное время, свет Шаббата озарит его, и этот день станет Шаббат Шаббатон — двойным Шаббатом. Причиной этого является то, что таким образом Шаббат для него распространится на всю неделю, а наступление субботы ознаменуется двойной святостью.

День после Йом Кипура

Это мировоззрение также объясняет контекст, в котором Моше обращается с упомянутыми выше словами к народу Израиля. Наши мудрецы комментируют то, каким образом строительство Мишкана искупает и исправляет грех золотого тельца. На первый взгляд, похожие друг на друга (и Мишкан, и золотой телец стали «освящением» физического объекта, в частности, золота), на самом деле Мишкан и телец были полными противоположностями друг другу: телец олицетворял обожествление материального, а Мишкан — подчинение материального с целью служения Творцу. Поэтому на следующий после Йом Кипура день, непосредственно после того как Всевышний простил грех народа Израиля, Моше передал евреям повеление Всевышнего построить Ему «место для пребывания» среди них; и в тот самый день евреи пожертвовали на строительство Мишкана собственное золото, серебро и медь.

Как бы то ни было, первым делом Моше собрал народ Израиля и от имени Всевышнего сказал: «Шесть дней может совершаться работа; а день седьмой да будет свят для вас, день полного покоя, посвященного Б-гу…» Это означает, что данная заповедь, как и строительство Мишкана, является искуплением и исправлением греха идолопоклонства.

Маймонид полагает, что истоки идолопоклонства кроются в самом факте того, что Б-жественное провидение раскрывается перед нами посредством сил природы и материальных объектов (Мишне Тора, Законы идолопоклонства 1:1). Первые идолопоклонники признавали, что солнце, луна и звезды черпают силы — которые затем отдают нашему миру — от Б-га, но именно сами светила они наделили Б-жественными качествами. Их ошибкой стало решение относиться к солнцу, луне и звездам как к объектам поклонения, хотя они являются не более чем инструментами Творца, подобно «топору в руках дровосека» (Книга пророка Ишаягу 10:15).

В определенном смысле чрезмерная увлеченность работой и заботами материального мира считаются своеобразной формой идолопоклонства, поскольку имеет отношение к склонности придавать мнимую значимость тому, что больше не является сосудом или каналом получения Б-жественных благословений.

Погруженность материалиста в мирские заботы — своеобразная форма беспричинного поклонения. Только в том случае, если человек рассматривает ежедневный труд должным образом — то есть как способ создания естественного канала для получения благословений Творца — его труд становится пассивным, а мысли сосредотачиваются только на Всевышнем.

Идолопоклонство, явное или опосредованное, следует искупать следующим образом: шесть дней пассивной работы в смысле отрешенности и осознания того факта, что наш труд — это инструмент Всевышнего, поддержание этого ритма и черпание вдохновения в Шаббат Шаббатов, центром которого является источник всех наших благословений, исправляют и отменяют существование инстинктов идолопоклонства.

раввин Джонатан Сакс
на основе писем Любавичского Ребе