Трансформация зла

«Смотри, Я предлагаю Вам
сегодня благословение и проклятие»
(Дварим 11:26)

«Благословение и проклятие» — пожалуй, все явления и человеческие поступки можно отнести к одному из этих двух аспектов реальности. Ситуация может развиваться в позитивном или негативном русле, случайность бывает счастливой или трагической, а поступок — добродетельным или несправедливым.

Принцип свободного выбора — когда человеку предоставляется абсолютная свобода и самостоятельность в выборе между добром и злом — заложен в основу центральной идеи Торы, которая заключается в том, что у человеческой жизни есть конкретная цель. Поступки человека предопределены не его природой или универсальными законами; они результат его выбора, и поэтому он становится истинным «партнером Всевышнего в сотворении мира», все его поступки и действия влияют на непрерывное развитие мира в соответствии с видением Творца.

Во все времена философы и теологи задавались вопросом, где берет начало это раздвоение. Неужели Всевышний — источник зла? Если Творец является центром добра, если от Него исходит все в этом мире, то есть ли место злу в Его творениях? Если Он уникален и неповторим, возможно ли существование подобной двойственности?

Пророк Йермиягу сказал: «Не из уст ли Всевышнего выйдет добро и зло?» (Книга Эйха, 3:38). В Торе же однозначно говорится: «Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие». То есть Я, и никто другой, есть источник и добра, и зла.


Подмена

Один из подходов к пониманию концепции «благословения и проклятия», упоминаемой в Торе, заключается в сравнении того, как эти строки переводили великие толкователи Торы.

«Вторым языком» Торы, на котором евреи свободно общались на протяжении полутора тысяч лет, является арамейский. На нем написан Талмуд и даже несколько глав Писания. Существует немало переводов текстов Торы на арамейский (таргум), в том числе и написанная в конце I века работа Онкелоса, обратившегося в иудаизм племянника императора Тита, а также таргум, составленный за полвека до этого великим знатоком Талмуда, рабби Йонатаном Бен-Узиэлем.

Слово кл’ала из упомянутой выше цитаты Онкелос переводит буквально — «проклятие» (на арамейском леватин). Но в варианте рабби Йонатана фраза звучит иначе: «Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение и его подмену». Рабби Йонатан не избегает слова «проклятие». Более того, мы встречаем этот вариант в том же таргуме через несколько строк (Дварим 11:29), равно как и в других переводах отрывков, содержащих слово кл’ала. Если рабби Йонатан не хотел использовать слово с негативным оттенком, он мог бы написать «благословение и его противоположность» или употребить схожий термин. Вместо этого он использует арамейское слово хилуфа, что в переводе означает «изменение» и «подмена», то есть указывает на то, что проклятие происходит от благословения и, таким образом, является альтернативной формой той же сущности.

Слова мудрецов о том, что «от Небес не исходит никакого зла», указывают на существование двух видов добра. Первое благо явно и очевидно. Такое благо человек может испытать только при жизни. Второе также является добром, поскольку «исходить от Всевышнего» может лишь благо; но это уже «скрытое благо», раскрывающее свою суть в зависимости от того, каким образом человек принимает его. Поскольку нам дана свобода выбора, в наших силах превратить благословения Небес в проклятия, а позитивную энергию перевести в негативную.

В отличие от таргума рабби Йонатана, перевод Онкелоса буквален. Его цель заключается в том, чтобы донести до изучающего эти строки самое простое их значение. На иврите в стихе говорится о «благословении и проклятии», и Онкелос переводит его на арамейский дословно. Если же мы ищем более глубокое значение негатива в нашей жизни, то должны обратиться к соответствующим текстам Торы, рассматривающим именно этот вопрос.

С другой стороны, перевод рабби Йонатана Бен-Узиэля предлагает более сложное толкование Торы, основанное на понимании Талмуда и Мидраша. Поэтому, вместо того чтобы назвать «проклятие» таковым, рабби Йонатан указывает на истинное значение зла в нашем понимании. По сути, он говорит следующее: все, что дает Б-г, есть благо; вместе с тем Всевышний даровал нам способность испытать на себе как благословение, так и его подмену, чтобы, не дай Б-г, перенаправить Его милость в разрушительное русло.

Это разъяснение раскрывает перед нами причину, по которой рабби Йонатан переводит слово кл’ала как «подмена» в стихах 26 и 28 из книги Дварим. А уже в 29-м стихе он, как и Онкелос, переводит кл’ала буквально — «проклятие». Теперь причина такого разделения понятна: стихи 26 и 28 говорят о том, что Всевышний дает нам и благословение, и проклятие. Но Творец не насылает проклятия, а только предоставляет возможность «подменить» Его благословения. С другой стороны, в 29-м стихе («И вот, когда приведет тебя Б-г, Всесильный твой, в страну… то дашь благословение на горе Гризим, а проклятие на горе Эйваль») речь идет о нашем выборе одного из двух жизненных путей, где «скрытое благо» мы можем получить и воспринять как настоящее «проклятие».


Галут

На более глубоком уровне понимания перед нами раскрываются различные точки зрения на природу зла, отраженные в двух переводах текста Торы на арамейский. Они указывают на духовные и исторические обстоятельства, сложившиеся в те времена, когда переводились эти тексты.

Галут — состояние духовного и физического отчуждения, в котором мы оказались около двух тысяч лет назад после разрушения Храма и изгнания из Земли Израиля, — стал основной причиной того, что благословение Творца превратилось в его «подмену». Когда народ Израиля жил на Святой Земле и ощущал присутствие Б-га в Иерусалимском Храме, Б-жественная истина была для них вполне осязаемой реальностью. Имманентное добро и совершенство всего исходящего от Творца было ощутимо и доступно.

С другой стороны, галут замутняет и искажает внутреннее видение души, что значительно осложняет ее связь с Б-жественной сутью, присутствующей в каждом событии в жизни. Галут олицетворяет атмосферу, в которой дарованное нам «скрытое благо» с легкостью может стать злом и проклятием.

Таргум рабби Йонатана бен Узиеля, известный также как «Иерусалимский Таргум», был завершен в Земле Израиля за несколько десятилетий до разрушения Храма. Сам факт того, что возникла необходимость перевести данный текст, указывает на то, что уже в те дни началось приближение галута: для многих евреев священный язык Торы не был родным, и слова Творца они понимали только на местном диалекте. «Скрытое благо» к тому моменту воспринималось уже не как выражение любви Б-га по отношению к нам. Но во времена рабби Йонатана в Иерусалиме все еще стоял Священный Храм. Сгущающаяся тень галута еще не была такой беспросветной, что позволяло если не ощутить, то хотя бы угадать истинную природу реальности. Человек понимал, что то, что он в своей жизни считал проклятием, на самом деле было искаженным благословением Творца.

Таргум Онкелоса был написан спустя полвека племянником римского императора, разрушившего Святой Храм и изгнавшего евреев из Земли Израиля. В те дни галут усилился настолько, что люди начали верить в то, что мир разделен на добро и зло, и «скрытое благо» уже воспринимали как «проклятие».

Но именно в этом мире у нас есть свобода выбора, которая, в свою очередь, придает истинный смысл и значимость поступкам человека. Именно здесь нам предлагается настоящее испытание: мы должны раскрыть все добро и совершенство сотворенного Б-гом.

На основе учения Любавичского Ребе
MeaningfulLife.com