Найти убежище в Торе

Недельная глава Шофтим (Дварим 16:18-21:9) рассказывает о городах-убежищах, в которых могли укрыться и найти искупление люди, совершившие непреднамеренное убийство. Хасидские мудрецы подчеркивают, что чтение этой главы Торы всегда приходится на месяц элул, который с точки зрения времени представляет собой то же, что города-убежища с точки зрения пространства. Элул — месяц очищения и покаяния, период, когда человек может оставить ошибки, совершенные в прошлом, и посвятить себя новому, полному смысла будущему.

Любавичский Ребе отмечает важную деталь, связанную с городами-убежищами: их можно было найти лишь в Земле Израиля, хотя судьи и стражи, следившие за исполнением законов Торы, назначались во все места, где жили евреи. Почему же закон распространяется на все страны мира, а города-убежища построены только в Святой земле? И как это связано с месяцем элул, нашим «духовным убежищем» в еврейском календаре?

Парадокс

Согласно комментарию Сифрей, в первых строках недельной главы: «Назначьте себе судей и стражей во всех ваших городах» — речь идет о «всех местах пребывания», включая те, что находятся в других землях. Может показаться, продолжает комментарий, что города-убежища также могут находиться за пределами Страны Израиля. Однако в Торе для них используется четкое определение «это города-убежища» — чтобы подчеркнуть, что речь идет только о Земле Израиля.

Как бы то ни было, Сифрей говорит о том, что человек, совершивший неумышленное убийство за пределами Страны Израиля и бежавший в один из городов-убежищ, найдет там свое спасение. Это значит, что Святой земле принадлежали именно города, а не люди, которые обретали в них покой.

Тот факт, что книга Сифрей сравнивает «судей и стражей» с городами-убежищами, указывает на наличие между ними определенной связи. Подобно тому как целью судей и стражей, следящих за исполнением приговоров, было не возмездие, а облагораживание виновных, города-убежища должны были стать для преступников местом своего рода искупительного изгнания. Искупление — это раскаяние, которое должно затмить совершенное преступление через вновь обретенную близость к завету Всевышнего.

Можно предположить, что, если подобные места укрытия существовали в таком святом месте, как Страна Израиля, они тем более были необходимы за ее пределами, где проступки совершались с большей легкостью. И все же только «судьи и стражи» назначались за границами Израиля. Города-убежища могли быть построены только на Святой земле.

Трансцендентность или сопереживание

У тшувы (раскаяния) есть две стадии. На первой стадии человек сожалеет о содеянном, а на второй дает зарок не совершать подобных поступков в будущем. Эти фазы тесно взаимосвязаны, поскольку единственным подтверждением искренности раскаяния является следующая за ним готовность сделать свой образ жизни правильнее. Сокрушаться о прошлом, не меняя при этом ничего в своей жизни, — абсолютно бесполезное занятие.

Именно эта идея и лежит в основе закона о том, что города-убежища должны быть построены только в Земле Израиля. Человек не способен раскаяться, оставаясь в той среде, которая привела его к греху. Он может чувствовать угрызения совести, сожалеть о своем проступке, но при этом не решается отступить от своего прошлого. Для того чтобы изменить свою жизнь, он должен бежать в Землю Израиля, в место, где сосредоточена святость. Там, на освященной земле, он получит возможность изменить свою жизнь во имя лучшего будущего.

При этом судьи могут назначаться и за пределами Израиля. В Пиркей Авот сказано: «Не суди ближнего, пока не окажешься на его месте». Находясь на Святой земле, судьи не могут знать о тех испытаниях и искушениях, что существуют за ее пределами, а также о трудностях, с которыми сталкивается еврей, хранящий верность традициям отцов в чужой стране. Страна Израиля — это земля, на которой «глаза Б-га, Всесильного твоего, от начала года и до конца года». Это земля Б-жественной благодати, и нельзя по ее законам судить человека, живущего вне ее защиты.

Поэтому судьи должны были происходить из той же среды, что и подсудимые. Они должны были не просто знать, какое преступление совершил обвиняемый, но и на самих себе испытать влияние, которое оказало на обвиняемого его окружение.

Рассказывают, что однажды на аудиенцию ко Второму Любавичскому Ребе Дов-Беру пришел еврей, просивший цадика о помощи в исправлении совершенного им ужасного поступка. Позднее одному из своих приближенных учеников Ребе объяснил, что, для того чтобы помочь согрешившему, наставник должен найти в самом себе, пусть и на несколько ином уровне, схожее качество. В тот день Ребе был вынужден остановить прием других евреев своей общины: он слишком долго пытался найти в себе качество, благодаря которому мог отождествить себя с тем грешником.

Именно этот принцип лег в основу указания, данного Всевышним Моше в тот день, когда евреи изготовили золотого тельца: «Иди вниз, ибо растлился твой народ». Моше в тот момент постигал духовные выси горы Синай, будучи полностью отрешенным от материального мира, позабыв о еде и сне. Еврейский народ совершил грех и духовно деградировал. Но, повелев Моше «идти вниз» к своему народу, Всевышний установил связь между Моше и евреями, которая позволила пророку выступить в их защиту.

Три уровня убежища

Несмотря на то что все города-убежища должны были находиться в пределах Страны Израиля, они не располагались на одной территории. Три города были построены в Святой земле, еще три — восточнее реки Иордан, там, где «человекоубийства были привычными» (Талмуд, трактат Макот 9b). Известно, что с наступлением эры Мошиаха «Всевышний расширит границы» и к этим шести городам-убежищам добавятся еще три.

Это означает, что каждому уровню духовности соответствует определенный город-убежище — от расположенного там, где люди больше подвержены греху, до того, что будет построен во времена Мошиаха. Это верно как в духовном, так и в географическом смысле. На каждом этапе религиозной жизни у человека должна быть возможность совершить проступок, в котором он затем мог бы раскаяться. Даже тот, кто никогда не нарушал заповеди Творца, не сделал всего от него зависящего, чтобы приблизиться к Б-гу.

Месяц элул — это время самоанализа, когда человек должен спросить себя, достиг ли он всего, что мог достичь. Если ответ на этот вопрос отрицательный, следует раскаяться и устремиться навстречу новым свершениям и более наполненному смыслом будущему. И бизнесмен, и студент иешивы (то есть и те, кто живет в мире материального, и те, кто посвящает себя изучению Торы) должны рассматривать месяц элул как период, предназначенный для уединения и духовного «убежища».

Как правило, месяц элул, на который приходится конец лета, — время отдыха от учебных занятий. На самом деле должно быть наоборот: этот период следует посвятить самоанализу и попытке изменить свою жизнь. А делать это нужно в городе-убежище Святой земли, а с точки зрения географии души это место — Тора.

Каждый еврей должен посвятить месяц элул (или по крайней мере 12 дней с 18 элула и до конца месяца; в крайнем случае — любой другой период, когда мы читаем Слихот) тому, чтобы найти свое «убежище» в Торе. Убежище — это место, куда человек бежит от своего прошлого, чтобы построить новый дом. Элул олицетворяет сублимацию прошлого ради лучшего будущего. Кроме того, это время подготовки к получению благословений в Рош а-Шана, сулящих нам достаток и исполнение всего задуманного в новом году.

На основе учения Любавичского Ребе