Общество
Еврейский волкодав
Сумерки приносили Одессе налёты, убийства и ограбления...
Любовь и ненависть
24.04.2015
Центральной частью Пятикнижия является книга Ваикра. В недельной главе этой книги «Кдошим» содержится судьбоносная фраза: «Освящайте себя и будьте святы, потому что свят Я — ваш Господь Б-г». А в середине главы находится небольшой отрывок, который, в соответствии с его расположением, является вершиной, высшей точкой Торы:
Снова и снова увещевай ближнего — и не будет на тебе греха из-за него.
Не мсти и не держи злобы на сынов своего народа.
Люби ближнего, как самого себя. Я — Б-г.
(Ваикра 19:17-18).
Здесь я хочу подробно остановиться на втором предложении этого отрывка: «Снова и снова увещевай ближнего — и не будет на тебе греха из-за него». Многие комментаторы, в том числе Рамбам и Рамбан, полагают, что в этом предложении заключены два разных смысла. Вот что пишет Рамбам: «Если один человек согрешил против другого, то пострадавший не должен таить против него злобу и хранить молчание. Как сказано про злодеев: “И не говорил Авшалом с Амноном ничего, ни худого, ни хорошего, потому что ненавидел Авшалом Амнона”. Наоборот, он должен спросить обидчика: “Почему ты сделал мне так-то и так-то”, как сказано: “Снова и снова увещевай ближнего”. Если же виновник просит прощения, то следует его простить, а не быть злопамятным, как сказано: “И молился Авраам Всевышнему…”
Если человек видит, как его собрат совершает грех, он обязан вернуть ближнего на путь добра и дать ему понять, что, совершая греховные поступки, тот грешит против себя, как сказано: “Снова и снова увещевай ближнего…”»
Рамбан придерживается схожего мнения: «”Снова и снова увещевай ближнего” — это отдельная заповедь, указывающая на то, что мы должны продолжать увещевать ближних. “И не будет на тебе греха из-за него” — потому, что если ты не будешь его упрекать, то понесешь ответственность за совершенный им грех… Правильная интерпретация состоит в том, что слова “снова и снова увещевай” должны пониматься так же, как и фраза “Авраам спорил с Авимелехом”. Следовательно, в стихе говорится: не держи злобы на ближнего твоего в сердце своем, если он грешит против тебя. Наоборот, ты должен спросить человека: “Почему ты сделал мне так-то и так-то”, и не будет на тебе греха из-за него, потому что ты не скроешь злобу в сердце и не скажешь ему ничего, ибо когда ты будешь с ним спорить, он извинится перед тобой или будет сожалеть о содеянном и признает свой грех, а ты простишь его».
Эти комментарии отличаются друг от друга тем, что один из них касается отношений в социальном аспекте, а второй — в межличностном. При повторном прочтении комментария Рамбама и первом — Рамбана, видно, что это повеление связано с коллективной ответственностью. Когда мы видим, что еврей вот-вот согрешит, мы должны попытаться убедить его этого не делать. Мы не можем говорить: «Это — личное дело, касающееся только его и Б-га». Наши мудрецы говорят: «Все евреи ответственны друг за друга». Каждый из нас несет ответственность не только за свои поступки, но и за поведение своих ближних, и в этом заключен основной смысл Галахи и еврейской философии в целом.
Тем не менее, и Рамбаму, и Рамбану известно о том, что это — не простой смысл текста. В определенном контексте мы видим перед собой намек на психологию межличностных отношений.
Иногда христианство обвиняет иудаизм в приверженности закону, а не чувству любви («Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас».) Эта точка зрения абсолютно не соответствует действительности. В «Авот де-рабби Натан» есть прекрасное наставление: «Кто есть великий герой? Тот, кто врага делает другом». В данном случае Тору отличает ее понимание психологии ненависти.
Если кто-то нанес нам ущерб, чувство обиды станет естественной реакцией. Что в этом случае нам нужно делать для исполнения заповеди «не питай в сердце ненависти к брату твоему»?
Ответ Торы таков: говори, беседуй, бросай вызов, убеждай. Возможно, у обидчика была причина поступить именно так. Или он действовал из плохих побуждений, и в этом случае увещевание по его воле станет для него возможностью извиниться — тогда его следует простить. Так или иначе, лучший способ восстановить разрушенные отношения — разговаривать. И вновь мы сталкиваемся с одним из главных лейтмотивов иудаизма: сила слова способна создавать, поддерживать и исправлять отношения.
Маймонид цитирует историю, ставшую главным доказательством этой концепции. Она повествует о том, как Амнон, один из сыновей царя Давида, изнасиловал свою единокровную сестру Тамар (2-я Книга пророка Шмуэля, гл.13). Узнав об этом, Авшалом, брат Тамар, реагирует на это, как нам кажется, довольно спокойно:
И сказал ей Авшалом, брат ее: не Амнон ли, брат твой, был с тобою? А теперь, сестра моя, молчи; он — брат твой, не принимай этого близко к сердцу. И жила Тамар в одиночестве в доме Авшалома, брата своего. И услышал обо всем этом царь Давид, и разгневался. И не говорил Авшалом Амнону ни худого, ни доброго…
Но внешнее, как известно, обманчиво. Авшалом не собирался прощать Амнона. Спустя два года он пригласил его на праздничную трапезу по случаю стрижки овец и приказал слугам: «Смотрите, когда развеселится сердце Амнона от вина, и я скажу вам: “Поразите Амнона” — убейте его». Так и случилось. Молчание Авшалома означало не прощение, а ненависть, о которой писал в романе «Опасные связи» Пьер Шодерло де Лакло: «Месть — это блюдо, которое подают холодным».
В книге Берешит есть и еще один, не менее красноречивый пример. Яаков любил Йосефа, своего позднего ребенка от любимой жены Ривки, больше остальных сыновей, и подарил ему красивую цветную одежду. Когда старшие братья поняли, что их самих отец любит слабее, они возненавидели Йосефа и не могли сказать ему ни единого доброго слова (буквально вело яхлу дабро ле-шалом — т.е. «не могли говорить с ним в мире»).
Раввин Йонатан Эйбеншюц (1690–1764) комментирует этот отрывок так: «Если бы они смогли сесть вместе, то говорили бы друг с другом и убеждали бы друг друга, а со временем и помирились бы. Трагедия конфликта заключается в том, что после ссоры люди не разговаривают и не слушают друг друга».
Неспособность вести диалог часто служит прелюдией к мести. Следовательно, внутренняя логика двух отрывков недельной главы такова: «Возлюби ближнего своего, как самого себя. Но не всех ближних можно любить. Есть те, кто из зависти или злости согрешили против тебя. Поэтому Я не повелеваю тебе жить подобно ангелам, не испытывая естественных для человека чувств, но Я запрещаю тебе ненавидеть. И поэтому, когда кто-то грешит против тебя, следует его увещевать. Ты должен рассказать ему о том, что чувствуешь обиду и горечь. Возможно, ты неверно понял его намерения. Или он намеренно пытался навредить тебе, и теперь, увидев, как сильно обидел тебя, он может искренне раскаяться в содеянном. Если же ты не сможешь поговорить с ним об этом, существует опасность, что ты затаишь обиду и в удобный момент отомстишь — как это сделал Авшалом».
В Торе особенно впечатляет то, что она дает нам самые высокие идеалы, но, вместе с тем, говорит с нами, как с обычными людьми. Если бы мы были ангелами, любить друг друга нам было бы несложно. Но мы не ангелы. Мораль, повелевающая нам любить своих врагов, но не говорящая о том, как мы должны прийти к этому, неприменима к нашей жизни. А Тора дает нам реалистичное решение. Мы должны быть честными друг с другом, разговаривать о том, что происходит, и стараться достичь примирения — не всегда, конечно, но в большинстве случаев. Подумайте о том, сколько злобы и даже кровопролитий можно было бы избежать, если бы люди исполняли эту простую заповедь!
раввин Джонатан Сакс
