Хиты ТОР 10

17.01.2003

?
№ 141
Стоп-стоп-стоп! Значит, выходит, что Вс-вышний дает нам ровно десять дней на то, чтобы мы одумались и исправились? А откуда такая цифра — десять? Почему не шесть дней, как во время сотворения мира? Почему не семь, как дней недели? А вдруг Вс-вышний простит меня уже на второй день, и я все это время буду напрасно переживать? Откуда взялись именно десять дней?

На заметку эрудиту
“На Новый Год (Рош hа-Шана) их записывают… на Йом Кипур запись подкрепляется печатью и запечатывается... но раскаяние, молитвы и совершение добрых дел могут изменить приговор”.
Из молитвенника на Йом Кипур

Как говорят в таких случаях “новые русские” (а “новые русские”, как известно, в основном дети старых евреев), так вот, как говорят “новые русские”, фигня вопрос. “Фигня” не в смысле “глупый”, а в смысле — “легкий”… Число дней оговорено, известно и всеми любимо. Вы еще помните “великолепную десятку” заповедей? Так вот, судных дней тоже десять: “Я дам вам десять дней, чтобы исправиться, чтобы вы в эти десять (дней) подумали о тех десяти (заповедях), а в последний день этого испытательного срока Я уже серьезно подумаю и приму решение относительно вас. В Йом Кипур Я определю, заслуживаете ли вы искупления”. Именно поэтому десять дней после Рош hа-Шана называются “Эсерет йемей тшува” (десять дней раскаяния). Зная это правило, евреям трудно в эти дни вести себя неосмотрительно, совершать глупости, за которые потом “взыщется”.

Между прочим, подобная “новогодняя” концепция заставляет по-новому осмыслить правило, которое нам с детства повторяют ближайшие родственники. “Если злишься или раздражаешься, или собираешься сделать вещь, о которой потом пожалеешь, сделай глубокий вдох и сосчитай до десяти”. И еще, обратите внимание, как меняются пожелания-поздравления, которыми мы обмениваемся с приятелями и друзьями. В начале десяти дней мы желаем (говорим вслух и пишем это на открытках и в письмах) одну всего лишь фразу — “Да будете вы записаны и подписаны на добрый и сладкий год!” (на иврите это звучит так: “Лешана това тикатев ветехатем!” ). В эти дни Вс-вышний только делает набросок окончательного приговора, пишет его, так сказать, пунктиром. И слова нашего приговора не будут обведены постоянной линией до тех пор, пока Он не увидит результатов нашей духовной работы за эти полторы недели. Неудивительно, что в сам Йом Кипур (День Искупления), мы, приветствуя знакомых, говорим так: “Пусть вас окончательно запишут в Книгу Жизни!” (на иврите “Гмар хатима това!” — дословно “Хорошей вам окончательной записи” — обратите внимание на слово “окончательной”). Итак, на десятй день, в Йом Кипур, не раньше и не позже, выносится последнее решение, окончательное и обжалованию не подлежащее. Именно поэтому Йом Кипур считается самым “благоговейным” из всех дней в году.

?
№ 142
Что-то путаете вы меня... Йом-Кипур — благоговейный день? Рош hа-Шана — день суда? А я вот смотрел видеофильм, и там показывали, как в ваши “судные” и “благоговейные” дни в синагоге дудели в какую-то кривую трубу. Ужасный звук. Как тут можно благоговеть? И вообще, что это за какой-то бараний рог? Это что — “бубен” еврейских “шаманов”? Неужели нельзя в такой день сыграть, например, на арфе, как царь Давид?

Дорогой мой, эта кривая труба, этот бараний (воистину бараний) рог, издающий такие дерущие нутро звуки, — шофар. Понятное объяснение? Нет? Ну, тогда, как иллюстрация, анекдот:

Было это лет сто-сто двадцать назад, в Российской империи. Поспорили накануне Рош hа-Шана два еврея, кто лучше трубит в шофар. Спорили-спорили да и подрались. Явился городовой, с усами, саблей, форменной бляхой и фуражкой с околышем и поволок драчунов участок, где начал их допрашивать.

— Почему подрались?

— Поспорили, господин городовой, кто лучше трубит в шофар.

— Какой такой шофар?

— Ну, обычный шофар.

— Ничего не понимаю, жидовские ваши морды! Какой-такой шофар? Говорите по-русски!

— Ну, шофар, он и есть шофар.

Наконец городовому это надоело, и он поколотил евреев. А, поколотив, продолжил допрос:

— Так что такое этот ваш шофар?

— Ну-у-у, шофар — это такая дудочка…

— Так что ж вы морочили мне голову,— рассердился полицейский, — а сразу не сказали, что шофар — это дудочка?

— Потому что шофар это не дудочка.

(Место для смеха)

Чтоб вы знали
Как выбрать человека, достойного выполнять миссию трубления в шофар? Один хасидский раввин спрашивал каждого претендента на роль “трубача”: “Какие высокие мысли посещают вас во время трубления?” Но ни один из ответов не удовлетворял его. Наконец один из пришедших на собеседование сказал: “Я не знаю, что такое высокие мысли. Знаю только, что я отец четырех дочерей, каждую из которых нужно выдать замуж, снабдив хорошим приданым, которого я, к сожалению, дать не могу. Поэтому, как только я подношу к губам шофар, я думаю: “Царь Небесный, я живу по Твоим заповедям, выполняя свою миссию на земле, так выполни же и Ты свою обязанность и пошли достойных женихов моим девочкам”. Именно этот человек и получил работу.

Вот такая это “дудочка”, наш шофар. “Так зачем он нужен?” — спросите вы. А для тревоги. Чтобы бередить и будоражить. Рвать нутро и звать к раскаянию. Поскольку Рош hа-Шана (Новый Год) на самом деле день, в который начинается ежегодный судебный процесс, где мы выступаем в роли ответчиков, а Вс-вышний в роли истца, то мы не должны расслабляться и пускать события на самотек. И помогает нам в этом наш бараний рог — шофар. Каким, интересно, образом? В такой день, может быть, стоит лишний раз помолиться или выполнить какую-нибудь другую мицву? Или хотя бы заменить неэстетичный бараний рог более привычным, а главное, блестящим и изящным музыкальным инструментом? Вопросы, вопросы, вопросы…

Хотя Тора не дает прямого толкования этому ритуалу, очевидно, что он символизирует нечто очень важное, говорят комментаторы. Существует масса объяснений, придуманных массой людей, приложивших “массу” фантазии, творчества и изобретательности к вопросу о шофаре. Всех интерпретаций и толкований невозможно не только привести целиком, но и просто перечислить, настолько их много. Вы и сами можете придумать свои объяснения этому явлению, а мы приведем наиболее распространенные.

Очевидцы далеких от нас во времени событий утверждали, что звуки шофара были периодически слышны во время странствий евреев в пустыне. Шофар звучал только в те ответственные минуты путешествия, когда необходимо было либо двигаться дальше, отдохнув на привале, либо менять место дислокации, к которому успели привыкнуть, чтобы уже идти до конечной остановки. Цель звуков, издаваемых шофаром, – корректировка “еврейского поведения”. Какое же более серьезное указание или напоминание может быть дано людям в начале нового года? – Хватит отдыхать! Нельзя останавливаться на достигнутом, нужно двигаться дальше! Совершенствуйтесь, меняйте место “остановки”! А не “слабо” ли вам попытаться осознать действительную необходимость самосовершенствования?! Стремитесь к духовному росту вашей личности! Примерно об этом “кричит” в начале года незатейливый музыкальный инструмент.

Коме того, в древние времена шофар оповещал воюющих о начале битвы. Подобно переливам воздушной сирены, несколько нот, взятых шофаром, призывали людей на борьбу с врагом. В Рош hа-Шана музыка шофара – это тот же призыв на войну. С кем? Не с кем, а с чем! С нашим дурным началом, с нашей пассивностью и апатией в момент, когда свершается суд и выносится приговор; с нашей любовью и неизменным стремлением к комфорту (даже в ущерб человеческим отношениям, когда удобству родственников предпочитаешь свое), с нашей склонностью вечно выбирать легкое решение взамен правильного.

Шофар звучал и в тот момент, когда евреи, дрожа и замирая от страха и торжественности, стояли у горы Синай в ожидании “лучшего подарка” – книги Торы. Необычные и резкие звуки, выпущенные из витого рога, известили ожидающих о том, что их Вс-вышний присутствует рядом. Подобно той ситуации, в нынешней атмосфере встречи и празднования Рош hа-Шана звуки шофара тоже напоминают нам, что, несмотря на нашу отдаленность от “горы Вс-вышнего”, мы никогда не сможем далеко уйти от Самого Творца. Он всегда среди нас, и нет во всей Вселенной уголка, где мы были бы для него недоступны. Это обязывает в любой момент нашей жизни осознавать, что безнаказанных поступков не бывает и что мы все “под присмотром”.

В шофар трубили во времена помазания на царство. В библейские времена каждого нового короля встречали такой вот необычной музыкой. В Рош hа-Шана евреи в очередной раз “передают” Корону Вс-вышнему, тем самым признавая и провозглашая Его власть над всем миром.

На заметку эрудиту
Устное предание гласит, что тот самый барашек был сотворен „по спец. заказу” еще в шестой день творения и помещен в заросли именно на той горе, где Авраhам должен был пройти это испытание.

И, наконец, нашему вниманию предоставляется история, объясняющая, почему рог должен быть именно бараний. В Торе описывается одно из самых непонятных и загадочных библейских происшествий, когда Вс-вышний, испытывая праведника Авраhама, нашего праотца, приказал тому принести в жертву его сына Ицхака. Авраhам был слишком Б гобоязненен и благочестив, чтобы отказать самому Творцу. Авраhам готов был исполнить каждое слово в Его приказе, подтверждая свою готовность реальными поступками – сборами и поездкой к нужному месту.

Жертвоприношению во имя Б га не дано было случиться – Вс-вышний остановил праведника и объяснил истинную причину всей этой истории. В отличие от языческих религий, в которых человеческие (и особенно детские) жертвоприношения не только разрешаются, но и поощряются, Вс-вышний дал ясно понять Авраhаму, что никогда не простит человеческих закланий, даже во имя небес. Лишь только Авраhам занес нож над сыном, Б г повелел ему (через ангела) остановиться, тем самым раз и навсегда отчеркивая необходимое от недопустимого. Таковы были изменения, внесенные в тот момент в обряд Б гослужения. А когда счастливый отец кинулся освобождать сына, распутывая ему связанные руки, он услышал в кустах необычную шумную возню — барашек с двумя удивительными рожками застрял в зарослях. Его-то Авраhам, взяв на руки, и принес на жертвенник вместо Ицхака. Таков был и изначальный Б жественный замысел, и именно после этого шофар (бараний рог) был избран в качестве музыкального инструмента, предупреждающего приближение еврейского народа ко Вс-вышнему в праздник.

В Рош hа-Шана шофар служит вечным напоминанием того, что всегда нужно быть готовым жертвовать, но не менее важно понимать границы дозволенного, т.е. чем можно поступаться, а чем нельзя. Шофар, инструмент с таким множеством значений и символических предпосылок для слушания, важен нам не только как связь с прошлым, но и как нечто, что имеет отношение и к будущему. Когда придет Мошиах, и вся история человечества перестанет быть чередой непрекращающихся войн и пауз мира между ними, когда мы увидим и почувствуем, что остался только “мир” (а о войнах мы забудем, как забудем и само слово “война”), шофар будет аккомпанировать этому приходу и началу новой жизни нашей планеты. И те мелодии, которые побуждали нас к добрым делам и вдохновляли нас перед началом каждого нового года, станут привычными позывными раскаяния, знаменующего начало действительно новой эры, кардинально другой, лучшей жизни для всего человечества.

У тебя возник вопрос? Задай его раввину!