Общество
Еврейский волкодав
Сумерки приносили Одессе налёты, убийства и ограбления...
15.02.2007
Иудаизм утверждает, что жизнь человека начинается не с момента его рождения, а заканчивается, соответственно, не в момент смерти. В Коhелет (Экклезиаст) по этому поводу сказано: «… то, что от пыли земной, вернется в землю, дух же вернется к Б-гу, Который его дал»[1].
Седьмой Любавичский ребе Менахем Мендл Шнеерсон часто ссылался на первый закон термодинамики, согласно которому энергия не «теряется» и не уничтожается, но просто принимает другую форму. Если это происходит с энергией, то уж о таком высоком понятии, как душа, чье существование не ограничено ни временем, ни пространством, ни каким-либо другим материальным понятием, и говорить не приходится! Духовная энергия, заключенная в теле человека и являющаяся источником зрения и слуха, душевных переживаний и разума, воли и сознания, проявляется не только благодаря функционирующему телу — она переходит от одной формы существования (через физическое тело) к другой, исключительно высокодуховной. Человеческая душа проходит четыре основные «стадии развития»:
1. Абсолютно духовное существование, предшествующее «заселению» души в тело
2. Физическая жизнь
3. «Жизнь после смерти» (в Ган Эдене — раю)
4. «Будущий мир» (Олам а-Ба), который наступит сразу после воскрешения мертвых
Видеть или не видеть: парадокс свободы выбора
Во дни «жизни» в физическом, материальном мире, гласит хасидское учение, душа исполняет свою основную миссию: «обеспечить Всевышнему место на земле» через привнесение Б-жественности в повседневность, выполнение и соблюдение заповедей (мицвот). Но чтобы все наши поступки обрели истинный смысл, они должны стать результатом нашего личного выбора. Если бы могли в полной мере ощутить всю красоту и мощь Б-жественного присутствия в материальном мире, то не задумываясь избирали бы путь соблюдения заповедей, чем перечеркнули бы физическое существование тела, ибо очевидное влечет за собой предопределенность, а предопределенность предполагает отсутствие воли.
Напротив, мы принимаем подобные решения, вынужденно существуя в вакууме бездуховности и негатива: в мире, где Б-жественное присутствие глубоко спрятано, а цели жизни туманны; в мире, «все деяния которого жестоки и где царит зло»[2]. В таких условиях все наши поступки, направленные на добро и исполнение деяний, угодных Творцу, становятся результатом работы над собой и по-настоящему свободного выбора.
Но как же в таких условиях отыскать грань между добром и злом? Как может душа найти дорогу правды в бездуховном мире, будучи отрезанной от истинного познания Б-жественного?
Вот потому до того, как спуститься в тело человека, она и обретается в духовно чистом мире, где питается от Б-жественной мудрости, знания и видения; набираясь сил для борьбы со злом в мире материальном.
В Талмуде сказано: «В утробе матери ребенок изучает Тору… В момент рождения ангел ударяет младенца по губам и тот забывает все»[3]. Но если при рождении мы забываем всю Тору, для чего же снова принимаемся ее учить уже в мире материальном? Тут-то и заключен парадокс знания и свободы выбора: истина от нас скрыта, но, в то же время, мы уже познали ее и эти знания присутствуют глубоко внутри нас. Так глубоко, что выбор заключается в следующем: забыть о необходимости изучать Тору и жить по ее законам или раскрыть эти знания.
Достижения и награда
В этот момент человек подходит ко второй стадии развития: он делает выбор и подвергается в материальном мире испытания, вопреки которым продолжает борьбу со злом. Внутренне каждый из нас всегда способен отличить добро от зла; мы понимает, что материальная жизнь сама по себе не имеет смысла, поскольку наша миссия в этом мире — раскрытие Б-жественных источников.
Рано или поздно любому материальному, физическому явлению приходит конец. Но для души, освобожденной от оков, тело является только началом — несмотря на то, что у человека нет больше возможности исполнить свое предназначение в этом мире, душа его «пожинает плоды» земных трудов. В Талмуде сказано: «Соблюдай заповеди, повеления и законы, рассказанные Мною в этот день»[4]. Слова «в этот день» означают, что «исполнять заповеди нужно сегодня, чтобы назавтра получить награду за исполнение»[5]. «Учения отцов» комментируют это высказывание так: «Момент, в который ты исполняешь доброе дело, чуть больше всего будущего мира. А проведенная в будущем мире секунда лучше всего, что есть в этом материальном мире»[6].
Что есть рай и ад?
В раю и аду душа человека после его смерти получает награду или наказание. В иудаизме тоже существуют понятия ада и рая, однако смысл, вкладываемый в эти слова, отличается от содержания средневековых христианских трактатов: в раю иудеев не разгуливают ангелы, а в аду нет краснокожих чертей. После смерти душа человека возвращается к своему Б-жественному источнику, «прихватив» весть опыт, наработанный во время физической жизни. И положительная сторона этого опыта которого выражается через безграничное счастье, а отрицательная — через боль, которые являются не наградой и наказанием в широком смысле слова, но всего лишь отражают земные деяния, хорошие и плохие.
Отделившись от тела, душа предстает перед Судом Небес, выносящим ей предварительный приговор по итогам земной жизни[7], окончательное же решение о собственной дальнейшей судьбе душа принимает сама[8] — только она сама может до конца знать цену всем своим свершениям в материальном мире. Часть души, покинувшей тело, косвенно принимает участие в судьбах тех, кого она оставила в материальном мире. Души родителей, например, продолжают наблюдать за жизнью детей и внуков, «ходатайствуя» за них перед Всевышним.
Переселение душ: новая попытка
В материальном мире на каждую душу возложена своя миссия. У всех евреев есть Тора с 613 заповедями; но каждый еврей проходит свой путь, обладает исключительными талантами и наделен своими качествами. Не каждой душе удается выполнить миссию полностью, прожив только в одном теле. В таких случаях приходится возвращаться в этот мир снова. Концепция «переселения душ» (ивр. гильгуль нешамот) отдельно обсуждается в Каббале[9].
Будущий мир
Олам а Ба (будущий мир) — мир наград, но не такой, как Ган Эден, или рай — высокодуховный мир, где души людей обитают без физической оболочки. Это мир физический, материальный, и населяющие его души имеют тела. Все материальное преобразуется там для отображения Б-жественной реальности. Сегодня душа получает награду только отделившись от тела. В будущем же мире душа и тело объединятся, чтобы наслаждаться плодами своих трудов вместе. Об умерших, которые воскреснут в будущем мире, пророки народа Израиля говорили: их души обретут тела[10], «Смерть более не будет властна»[11], а «мир будет наполнен знанием Всевышнего, как воды покрывают сушу»[12].
[1] Экклезиаст, 12:7
[2] Тания, гл. 6
[3] Талмуд, трактат Нида, 30b
[4] Второзаконие, 7:11
[5] Талмуд, трактат Эрувин, 22a
[6] Учения отцов, 4:17
[7] Учения отцов, 3:1
[8] Раввин Исроэль Бааль Шем Тов
[9] По мнению каббалистов, за почти 6000 лет истории в материльном мире не осталось почти ни одной «новой» души. Все наши души реинкарнировали в тела
[10] Еще до появления генетики как науки в Талмуде говорилось о косточке луз: это единственное, что остается от тела человека, и уничтожить ее невозможно
[11] Йешаягу, 25:8
[12] Йешаягу, 11:9
Марк Левин