Top.Mail.Ru

Колумнистика

Меир Антопольский

Школа на краю пустыни

03.12.2013

Школа на краю пустыни

03.12.2013

Жил-был небольшой поселок на краю света. За околицей начиналась каменистая пустыня, казавшаяся безграничной. На самом-то деле пустыня была — по мировым масштабам — не особо большой, но зато очень пустынной. И называлась Иудейской. И жили в том поселке евреи всех сортов и разновидностей, всех цветов радуги. Один идет по улице в черной шляпе и лапсердаке, приятель его — в кипе под цвет сережки в ухе, а навстречу девушка в юбке, напоминающей по форме набедренную повязку. Одни говорят дома по-испански, другие по-русски, третьи по-английски, четвертые на иврите. Кто-то работает ученым, другой полицейским, третий сантехником...


И вот на тридцатом году существования поселка решила областная администрация построить в нем школу. Для начала маленькую, на несколько классов. Нашли бюджет и небольшой участок земли. И собрались старейшины поселка (а больше — молодые родители, конечно) судить да рядить: какую школу-то будем строить? Как всех удовлетворить? И возможно ли это в принципе?

В других странах школу родители оценивают по методикам преподавания, по оснащенности классов, по уровню учителей и учеников... У нас же родители в первую очередь смотрят на близость духа школы ценностям семьи.
Не обязательно, конечно, всех удовлетворять. Детей в поселке и сейчас немало, по утрам десяток школьных автобусов развозит их в разные стороны, в разные школы, согласно вкусу родителей. Но понятно, что всякий ребенок, проводящий в автобусе по сорок минут в одну сторону, а то и больше, будет готов пожертвовать весьма многим ради голубой мечты — ходить в школу пешком. Однако, если школа не будет соответствовать идеалам и принципам родителей, конфликтная ситуация гарантирована. Важно заметить, что школы в Израиле делятся на три основных течения (оставим в стороне школы арабов и друзов): светские, государственно-религиозные и харедимные. Различаются они, по идее, в первую очередь соотношением классического еврейского образования и общеобразовательных предметов.

Если бы школы различались только набором учебных предметов, это было бы еще полбеды. Школы разных систем еще и кардинально различаются по духу, по идеологии, которую учебное заведение несет и передает своим ученикам. Это касается самых разных тем: государства и его символов, армии, арабов, других народов вообще, науки, искусства, интернета, спорта, отношений мужчины и женщины... Различия настолько глубоки, что учитель, успешно работающий одновременно и в светской, и в религиозной школе, — невероятная редкость, о которой впору в газете писать. А дети, например, из религиозной семьи в светской школе — учиться в принципе могут, но нередко чувствуют себя там примерно так же, как ребенок из солнечного Камеруна в сельской школе в Архангельской области.

Пытаясь объединить разные сектора населения, школа зачастую отсекает крайние взгляды, создавая «тепленькую», нейтральную идеологию. Грубо говоря, ученик в такой «нейтральной» школе никогда не услышит ни о проблемах гомосексуалистов, ни о хасидских мистических практиках вроде «таанит дибур».
На днях наша организация «Место Встречи» возила группу директоров московских школ в тур по израильским учебным заведениям — от поселенческих школ Иудеи до Тель-Авива. Размышляя над реакцией гостей, я вдруг осознал, что для стороннего наблюдателя совершенно непонятна острота именно идейного разнообразия школ Израиля. Ведь в других странах школу родители оценивают по методикам преподавания, по оснащенности классов, по уровню учителей и учеников. По цене, в конце концов, или по престижу. А идеология может быть или одна на всю страну, или же вовсе отсутствовать (мировоззрение отдельно взятого учителя — это совсем другая история). У нас же родители в первую очередь смотрят на близость духа школы ценностям семьи и лишь потом — на все вышеперечисленные соображения.

Поэтому создать в поселке на краю света школу, относящуюся к какому-либо одному из направлений — значит, заведомо отрезать от проекта определенную часть жителей этого населенного пункта. И не имеет значения даже, большинство пострадает или меньшинство: в любом случае подобный раскол может нанести смертельный удар по десятилетиями выстраиваемому балансу между группами населения — разными ветвями единого народа. Несколько лет назад в поселке уже отказались от планов по строительству плавательного бассейна — только чтобы не нарваться на идеологические дискуссии по каждому поводу: то ли раздельнополое купание вводить, то ли совместное, то ли разрешать работу в Шаббат, то ли нет...

Вполне естественно, что возникло предложение создать в поселке школу совместную, где бы хорошо уживались и такие дети, и другие; и светские предметы, и религиозные. Идея отличная, да и родилась она впервые не в том пустынном поселке. В Израиле уже есть несколько школ, пытающихся преодолеть эти окаменевшие границы между секторами, причем некоторые из них функционируют довольно успешно. Однако у подобных образовательных учреждений есть один врожденный дефект: пытаясь объединить разные сектора населения, школа зачастую отсекает крайние взгляды, создавая «тепленькую», нейтральную идеологию. Грубо говоря, ученик в такой «нейтральной» школе никогда не услышит ни о проблемах гомосексуалистов, ни о хасидских мистических практиках вроде «таанит дибур». Не будет в его картине мира ни яростного раввина из Изхара, ни его столь же яростного оппонента из левой организации. Образцами подражания для ребенка не станут ни Хафец Хаим, ни Махатма Ганди.

Если светский ребенок раз в месяц окажется на полноценном уроке Талмуда, а выросший на мидрашах хареди — на занятии по естествознанию, то это точно не повредит ни тому, ни другому, а горизонт расширит.
И вот в эту животрепещущую дискуссию была вброшена идея, которая показалась мне интересной: «А давайте организуем в каждой параллели классы с разным идеологическим уклоном, — писал один из жителей поселка, — один класс будет харедимный, другой для атеистов, третий посередине...» Буквально эта идея воплощена не будет — хотя бы потому, что в харедимном и атеистическом классах оказалось бы по пять человек, а в том, что «посередине», — пятьдесят. Но главный посыл мне понравился. С одной стороны, хочется дать каждой семье возможность растить своего ребенка в соответствии с ее ценностями и образом жизни, а с другой — открыть перед ребенком максимально широкий спектр взглядов на еврейство, на человека, на мир.

В практическом планы возможны различные пути реализации подобной стратегии. Например, можно сделать часть уроков общими, а на какие-то предметы разделять класс. Однако какие-то основы знаний в каждом из «мировоззренческих циклов» должны получать все дети. Если светский ребенок раз в месяц окажется на полноценном уроке Талмуда, а выросший на мидрашах хареди — на занятии по естествознанию, то это точно не повредит ни тому, ни другому, а горизонт расширит.

Может, в пустынном поселке найдут и другой путь. Но, уверен, действовать будут примерно в этом направлении. В школе, которая не тащит ребенка насильно ни к религии, ни от нее, найдется место для всех детей.

Автор о себе:

 Мне 46 лет, и у нас с женой Аней на двоих семеро детей. Я родился и вырос в Москве, но вот уже более 15 лет жизнь моя связана с Иерусалимом, в котором я работаю врачом, и нашим домом — поселением Нокдим в Гуш-Эционе. Последние годы все время и силы, которые остаются от работы и семейных радостей, направляю в наше товарищество «Место Встречи», которым руководит Аня. Товарищество это старается совместить несовместимое и встретить евреев всех сортов и разновидностей, а также «примкнувших к ним товарищей» — на «Месте встречи», которое есть Израиль, Иерусалим, Храм (это как zoom на гугл-карте или как матрешка — какой образ вам больше нравится).

 Мнение редакции и автора могут не совпадать.

{* *}