III. Евреи в чешских землях в XVIII — XX веках.

12.04.2001

III. Евреи в чешских землях в XVIII — XX веках

Антиеврейские постановления


После неудачных попыток ограничить численность еврейского населения, при Карле VI власти прибегли к крайне негуманным мерам. В 1726 г. после переписи населения был издан так называемый фамилиантский (семейный) закон, согласно которому число еврейских семей должно было оставаться неизменным (8541 в Чехии и 5106 в Моравии). Чтобы это условие выполнить, жениться разрешалось только старшему сыну в каждой еврейской семье. Остальные сыновья должны были либо оставаться холостыми (а это противоречило основам еврейской традиции), либо покинуть страну.

На то же время приходится и обнародование так называемого транслокационного рескрипта (указа о переселении). Это постановление неприкрыто восходило к средневековым церковным решениям о том, что евреи должны быть изолированы от христианского населения. Согласно рескрипту, евреи в местах своего проживания должны быть сосредоточены в закрытых кварталах, расположенных на предписанном расстоянии от костелов и мест проведения религиозных празднеств. В случае сельских местечек и деревень, где отдельные еврейские семьи проживали среди христианских соседей, евреи должны были переселиться на указанное место. С 1726 — 1727 гг. сохранилось более 200 планов чешских и моравских местечек и деревень с обозначением еврейских жилищ. Эти планы были подготовлены для последующего выполнения закона.

Самым большим бедствием, постигшим еврейское население чешских земель, было изгнание 1744 — 1748 гг., в начале правления Марии Терезии, во время войн за австрийское наследство. Поводом для такого решения стало обвинение евреев в том, что они поддерживают вражескую Пруссию и замешаны в шпионаже. Однако действительной причиной было стремление Марии Терезии ущемить чешскую знать, которая протестовала против повышения земских податей: уход евреев из земель должен был отразиться на финансовом положении дворянства. Поэтому чешское дворянство при поддержке иностранных Дипломатических кругов стало решительно выступать в защиту евреев. Поддержку находили евреи и у государственных мужей, которые в предпринимательских способностях и заграничных связях евреев видели важный фактор экономического развития государства. Наконец, после длительных переговоров императрица в 1748 г. разрешила евреям возвратиться в страну при условии выплаты ими так называемого налога терпимости.

Евреи в эпоху Просвещенного абсолютизма


Крутой поворот в развитии еврейских общин Чехии и Моравии наступил во время правления императора Иосифа II. Его реформы знаменовали начало революционных перемен в общественном положении евреев и открывали путь к постепенному достижению ими равноправия (эмансипации).

В 1781 г. (для Чехии) и 1782 г. (для Моравии) был выдан патент веротерпимости, который создал новые условия в отношениях государства к приверженцам не католических вероисповеданий. Цель этого закона состояла в том, чтобы включить все население в политическую и экономическую систему и сделать его "полезным для государства". Этот принцип был направлен прежде всего на евреев, к которым уже в средние века относились терпимо в отношении их веры, но подвергали дискриминации в отношении гражданских прав. Указы, которые предшествовали выдаче патента веротерпимости, отменяли эти дискриминационные ограничения.

12 октября 1781 г. была отменена обязанность носить желтый еврейский знак на одежде. Декрет двора от 18 октября разрешал евреям учебу во всех учебных заведениях, включая университеты. С этих пор евреи имели право получать академические степени (за исключением теологических) и могли выбирать ранее запрещенные профессии. Перед евреями открылись новые возможности в предпринимательстве, промышленности и сельском хозяйстве, но они все еще не имели права приобретать землю в собственность. Полные права в этой области евреи получили в XIX веке после установления их равноправия.

Наиболее глубокие последствия патента о веротерпимости сказались в области образования. Еврейские общины, которые до этого организовывали только традиционное религиозное обучение, теперь должны были открывать так называемые нормальные еврейские школы с преподаванием светских (секулярных) предметов: математики, географии, этики, немецкого языка. Этого требовали реформы Иосифа, которые узаконили единое просвещение под контролем государства. В местах с малой численностью евреев они могли посылать своих детей в христианские школы. В университете еврейские студенты глубже знакомились с идеями просвещения и эмансипации, и их кружки стали основой еврейского движения просвещения на рубеже XVIII и XIX столетий.

Принятие закона о веротерпимости, с одной стороны, улучшило социальное положение евреев, а с другой стороны — нарушила традиционные связи внутри еврейских общин. Серьезный удар по автономии общин нанесла отмена их судебных правомочий (1784), так что впредь в их юрисдикцию входили только религиозные вопросы. Все остальные дела подлежали государственному судопроизводству. Одновременно с модернизацией школьного образования, распространением идей просвещения и борьбой за гражданскую эмансипацию шел интенсивный процесс германизации (онемечивания) чешских и моравских евреев, так как немецкий стал обязательным языком обучения и делопроизводства. К этому кругу мер германизаторской политики габсбургского государства относилось и предписание, согласно которому евреи были обязаны к своим еврейским именам добавить новые немецкие имена и немецкие фамилии.

Последствием секулярного образования и политики германизации во всех областях общественной жизни явилась быстрая немецкая ассимиляция евреев. Уже и раньше существовали крупные еврейские общины в городах и, кроме того, после отмены гетто в города стягивалось большое число сельских евреев в поисках пропитания и образования. В рассредоточенных сельских поселениях евреи часто пользовались чешским языком своего окружения, однако в целом преобладал немецкий. Это было заметно как в среде новой промышленной и интеллектуальной еврейской элиты, так и в массах городских жителей.

Реформы Иосифа подытожил системный патент 1797 года, который заложил основы правового положения евреев вплоть до 1848 года, когда австрийские евреи получили равные гражданские права. Только тогда был отменен семейный закон, особые еврейские налоги и другие ограничения.