Иудаизм для почемучек — подготовка к молитве

02.07.2004

Известно, что ежедневные молитвы во времена Первого храма включали «Шма», десять заповедей и благословения (брахот). Со времен Санhедрина мы знаем о молитвах Амида (Шмоне Эсре), Кидуш, Гавдала, о благословении на Тору. Порядок молитв в будни, субботу и праздники, которого мы придерживаемся после разрушения Второго Храма (68 год н.э.), известен со времен Мишны.

Первый дошедший до нас сидур был составлен равом Амрамом (умер в 875 году н.э.), гаоном академии в Суре (Вавилон). В 880 году н.э. по просьбе испанских евреев этот сидур был прислан в Европу.

(Из книги Г. Розенштейна и М. Шнейдера «Я верю»)

Всевышний обращается к нам устами Своего пророка: «Приготовься к встрече с Б-гом твоим, Израиль!» (Амос, 4:12). Это означает, что молитва требует особой подготовки: человек должен соответственно настроить себя.
(КША, Законы подготовки к молитве)








Почему в утренней молитве «шахарит» первыми словами после утренних благословений установлены: «Я принимаю на себя [исполнение] повеления “Возлюби ближнего своего, как самого себя”»?





Алтер ребе говорил: «Молитва есть выражение чувств человека по отношению к Творцу. На что это похоже? На то, как человек говорит своим друзьям: “Если вы хотите выразить любовь ко мне, любите моих детей”.

Исполнение заповеди любви к ближнему — это входные врата, через которые человек сможет войти молиться перед Б-гом. Благодаря этому молитва будет принята».
(hа-йом йом)





В чем смысл установления фразы «Человек постоянно должен в глубине своего сердца (досл., скрытно) испытывать трепет перед Всевышним»?



Эта фраза — начало блока, завершающегося словами: «Благословен освящающий имя свое на глазах у всех». Весь блок был установлен, чтобы напомнить о временах гонений на еврейский народ. Временах, когда исполнение заповедей несло угрозу жизни, когда евреев преследовали даже за произношение слов «Шма Исраель» («Слушай, Израиль, Б-г, Всесильный наш — Б-г один»). В те дни евреи все же продолжали оставаться верными Б-гу, но приходилось соблюдать скрытно, «в глубине своего сердца».

Слова «Человек постоянно должен в глубине своего сердца (досл., скрытно) испытывать трепет перед Всевышним» напоминают еврею: живи так, чтобы с наступлением тяжелых времен тебе было на что опереться. Пусть в глубине твоего сердца живет трепет пред Б-гом, тогда во времена гонений тебе будет, откуда черпать силы.
(Левуш, 46:8)





В чем смысл установления фразы Почему перед началом молитвы установлено прочитывать отрывки из Торы, описывающие законы жертвоприношений?



Говорится в Мидраше: «Во времена, когда не будет Храма, что будет с ними (с евреями)? Ответил ему (Всевышний): Я предусмотрел это, (написав в Торе) порядок жертвоприношений. Все то время, когда они занимаются (изучением законов) жертвоприношений, засчитываю Я им, будто приносят Мне жертвы».
(См. Тур, 48)





В чем смысл установления предшествующих утренней молитве текстов, описывающих правила жертвоприношений?



Для того, чтобы мы удостоились ежедневно изучать Пятикнижие, Письменную Тору, а также Мишну и Гмару — основополагающие труды по практической стороне Устной Торы (вместе они составляют Талмуд).
(Тур, 50)

И так принято у нас: начинают с глав из Пятикнижия, описывающих заповеди и правила жертвоприношений. Далее произносят главу из Мишны «Каково место жертвоприношений?», а завершают словами Мидраша: «Раби Ишмаель говорит: Тринадцать правил толкования Торы…». В данном контексте Мидраш приравнивается к Гмаре.
(Авудраhам)





Почему из всех глав Мишны выбрана именно глава «Каково место жертвоприношений?»?





Это — единственная из глав Мишны, ни в одной из пунктов которой нет спора между мудрецами. А в наше время (после разрушения Храма, уничтоженного из-за греха беспричинной ненависти между евреями) мы нуждаемся в мире, а не в спорах.
(Бейт Йосеф; «Шулхан Арух Аризаля»)



У Вас возник вопрос, задайте его раввину!


Раввин Йосеф Херсонский